|
|||||||||||||||||||||||
Федеральное государственное бюджетное учреждение науки
Институт филологии Сибирского отделения Российской академии наук (ИФЛ СО РАН) |
|
||||||||||||||||||||||
|
DOI: 10.25205/2307-1737 Номер свидетельства Роскомнадзора Эл № ФС 77-84784 | |
«Критика и семиотика» | |
|
СтатьяНазвание: Псоглавцы в современной русской литературе: между чудовищем и Христом Авторы: Валерий Владимирович Мароши Новосибирский государственный педагогический университет, Новосибирск, Россия
Аннотация: Статья посвящена амбивалентности символики псоглавцев в современной русской литературе в контексте семиотики фронтира. Анализируются произведения периода 2000–2010-х гг. М. Галиной, А. Иванова, В. Сорокина, М. Шишкина, М. Тихомирова и других авторов. Кинокефалы как персонажи значимы в современной русской фантастике в жанрах путешествия, хоррора, дистопии. Кинокефалы изначально связаны с ролью собаки как стража и богами, которые охраняли загробный мир. Они принадлежат к существам промежуточного типа между человеком и монстром, человеком и животным, демоническим и сакральным архетипами. Поэтому им часто сопутствуют персонажи-собаки, а их покровителем становится св. Христофор. Ключевые слова: псоглавцы, монстр, св. Христофор, фронтир, фантастика, миксантропический, современная русская литература Список литературы: Белова О. В. Псоглавцы: от книжных памятников к фольклорному нар-ративу // In Umbra. Демонология как семиотическая система: Альманах / Рос. гос. гуманит. ун-т, Центр типологии и семиотики фольклора; [сост. и отв. ред. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова]. М.: РГГУ, 2012. С. 379–387. Василевский А. Это хорошо. М.: Воймега, 2015. 114 с. Вуд И. Кинокефалы: кто они? // Древнейшие государства Восточной Европы: 2003 год: Мнимые реальности в античных и средневековых текстах / Отв. ред. Т. Н. Джаксон. М.: Вост. лит., 2005. С. 13–35. Галина М. Малая Глуша // Новый мир. 2008. № 12. URL:https:// magazines.gorky.media/novyi_mi/2008/12/malaya-glusha.html (дата обращения 13.02.2023). Гань Бао. Записки о поисках духов (Соу шэнь цзи) / Пер. Л. Н. Мень-шикова. СПб., 1994. 375 с. Горалик Л., Кузнецов С. Нет. М.: АСТ, 2018. 480 с. Гувакова Е. В. Святой песьеголовец – аберрация, дань православной традиции или иконографический курьез?: Обзор икон св. мученика Хри-стофора в собрании фонда Древнерусской живописи // Забелинские науч-ные чтения – 2003. Исторический музей – энциклопедия отечественной истории и культуры: Труды ГИМ. М., 2004. Вып. 143. С. 48–63. Залотуха В. А. Свечка: В 2 т. М.: Время, 2019. Т. 2. 1696 с. Иванов А. Псоглавцы. M.: Альпина нон-фикшн, 2021. 336 с. Липатова С. Н. Святой мученик Христофор Песьеглавец: Иконография и почитание. URL: http:// www.pravoslavie.ru/3304.html (дата обращения 13.01.2023). Коцуй Э. Пугающие и… святые. Вера в псоглавцев в давней и современной традиции византийско-славянского пограничья // Уникальное и типичное в славянском фольклоре М.: РГГУ, 2019. С. 36–54. Крусанов П. Бессмертник: Повесть, рассказы. СПб.: Амфора, 2001. 317 с. Максимов Е. Н. Образ Христофора Кинокефала (опыт сравнительно-мифологического исследования) // Древний Восток. М.: Наука, 1975. Сб. 1. С. 76–89. Найденова Д. В. Особенности почитания святого Христофора на Руси и иконография мученика в искусстве старообрядчества // Актуальные проблемы теории и истории искусства. 2017. № 7. С. 473–482. Петрухин В. Я. Русь и песьеглавцы: мифологическое соседство и тождество // In Umbra. Демонология как семиотическая система: Альманах / Рос. гос. гуманит. ун-т, Центр типологии и семиотики фольклора; [сост. и отв. ред. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова]. М.: РГГУ, 2012. С. 367–379. Плутарх. Исида и Осирис. Киев: Уцимм-пресс, 1996. 257 с. Смирнов И. П. Психодиахронологика. М.: НЛО, 1994. 353 с. Снегирева Э. А. Образ святого Христофора: предания и действительность // Проблемы формирования и изучения музейной коллекции государственного музея истории религии. Л.: ГМИР, 1990. С. 47–81. Сорокин В. Теллурия М.: АСТ: Corpus, 2013. 448 c. Тихомиров М. Национальная демография // Новогодний Дозор: Лучшая фантастика – 2014. М.: АСТ, 2014. С. 123–152. Чернова С. К. Образ св. Христофора в русской иконописной традиции // Традиции в контексте русской культуры. Череповец: ЧГУ, 1999. Вып. 6. С. 167–172. Шаров К. С. Создание пограничного культурного кода в иконографии святых Георгия и Христофора как особый тип металингвистической христианской проповеди // Вестник Том. гос. ун-та. История. 2020. № 63. С. 155–165. Шишкин М. Письмовник // Знамя. 2010. № 7. URL: https://magazines. gorky.media/znamia/2010/7/pismovnik.html (дата обращения 13.02.2023). Burke P. Frontiers of the Monstrous: Perceiving National Characters in Early Modern Europe // Laura Lunger Knoppers and Joan B. Landers (eds.). Mon-strous Bodies/Political Monstrosities in Early Modern Europe. Ithaca; New York: Cornell Uni. Press, 2004. P. 25–40. Fraser L. Dogs, Gods, and Monsters: The Animal – Human Connection in Bakin’s Hakkenden, Folktales and Legends, and Two Contemporary Retellings // Japanese Studies. 2018. No. 38 (1). P. 103–123. Friedman J. The Monstrous Races in Medieval Art and Thought. Cam-bridge, Mass: Harvard Uni. Press, 1981. 268 р. Jokić Ј. Демонско биће псоглав у усменој и писаној усмености рећи // Жива реч / Ed. by M. Detelić and S. Samardžija. Balkanološki Institut SANU, 2011. P. 257–269. Kocój E. European Representations of Others: Reflecting on the Us and Them: An Intricate // History of Otherness Exhibition and Book. Anthropos. 2013. Vol. 108, no. 1. P. 273–277. Rehn D. Going to the Dogs: The Foreign and Religious Other in German Renaissance Prints // Otherness: Studies and Essays (Special Issue on Animal Alterity). 2016. No. 5 (2). P. 111–151. Šešo L. Dog-headed Creatures as the Other: The Role of Monsters in the Construction of the Croatian Identity // [Sic]: Otherness. Year 11.06/2021. No. 2. DOI 10.15291/sic/2.11.lc White D. Myths of the dog-man. Chicago: Uni. of Chicago Press, 1991. 334 p. Wood I. Categorising the cynocephali // Ego Trouble. Authors and Their Identities in the Early Middle Ages. Wien: OAW, 2010. P. 125–136. |
ИФЛ СО РАН 630090, Новосибирск, ул. Николаева, 8 тел./факс: 8-(383)330-15-18, ifl@philology.nsc.ru |
Карта сайта Дизайн © ИФЛ СО РАН |