«Наука в Сибири», N 42 (2777) от 21.10.2010 (оригинал)

Улаганские христиане

По материалам фольклорно-этнографических экспедиций 2008√2009 гг.

Е.И. Исмагилова (Жимулëва), канд. искусствоведения, 
н.с. сектора фольклора народов Сибири Института филологии СО РАН.

Среди южноалтайского этноса теленгитов — коренного населения Улаганского и Кош-Агачского районов Республики Алтай вплоть до настоящего времени достаточно хорошо сохраняются традиционная культура, родной язык и фольклор. Своеобразный колорит народной культуре улаганских теленгитов придает христианство, принятое ими во второй половине XIX в. и в определенной степени вошедшее в их жизнь и быт. В 2008 и 2009 гг. по населенным пунктам Улаганского района состоялись фольклорно-этнографические экспедиции Института филологии СО РАН, организованные сотрудниками сектора фольклора народов Сибири Н. Р. Ойноткиновой и автором настоящей статьи. Основной целью этих поездок являлось изучение влияния православия на фольклор и традиционную культуру коренного населения Улагана. При этом осуществлялась подробная аудио- и видеофиксация всех фактов народной культуры теленгитов. 

Известно, что христианизация алтайских этносов велась сотрудниками Алтайской духовной миссии, существовавшей с 1830 по 1919 гг. На территорию будущего Улаганского района православие проникает в 1864 г. — в этом году в нескольких километрах от впадения реки Чулышман в Телецкое озеро был построен Благовещенский мужской монастырь. Вслед за ним в 1877 г. были основаны Чулышманский и Башкаусский миссионерские станы. Постепенно христианство распространялось в глубь Улаганского плато, где появились Улаганский (1904 г.) и Чодровский (1914 г.) миссионерские станы. Вероятно, христианская проповедь в Улагане велась достаточно активно и нашла свой отклик у местного населения, поскольку православные традиции закрепились в сознании теленгитов и сохранились на протяжении всего последующего времени. 

В годы советской власти на территории Улаганского района элементы православной обрядности продолжали существовать в скрытой, «подпольной» форме. По воспоминаниям информантов, их матери и бабушки тайком, по ночам собирались в домах и читали молитвы в кануны больших праздников — Рождества, Крещения, Пасхи, Троицы и др. Среди православных алтайцев бытовала также мирская традиция молений об умерших: наиболее воцерковленные и грамотные люди читали у гроба молитвы на алтайском языке. Многие теленгиты имели дома иконы, однако опасаясь преследований со стороны властей, прятали их под коврами. Вероятно, местные жители хорошо представляли себе важность совершения именно церковного обряда крещения (в отличие от погружения) и поэтому стремились покреститься в храме города Бийска — единственном ближайшем храме, находившемся за сотни километров от Улагана. 

Храм в честь Св. великомученика Пантелеимона в селе Балыктуюль. 

В настоящее время среди теленгитов Улаганского района наблюдается возобновление православных традиций. Так, в поселке Балыктуюль в 1997 г. был заново отстроен и освящен храм во имя Св. великомученика Пантелеймона. В конце 1990-х — начале 2000-х гг. появились храмы в деревнях Балыхча и Коо. Ведется строительство храма в честь Казанской иконы Богородицы в поселке Улаган. Богослужения совершаются большей частью на церковно-славянском языке; отдельные наиболее известные и часто употребляемые песнопения звучат также на алтайском языке. Указанный процесс осуществляется во многом благодаря активной деятельности игумена Макария (Чулунова) — теленгита, настоятеля храма в своем родном селе Балыктуюль, наследовавшего православную веру от родителей и возродившего таким образом традицию миссионерской проповеди силами «инородцев». 

Проведенные полевые исследования традиционной культуры и фольклора теленгитов Улаганского района показали, что наиболее ярко влияние христианства сказалось на обрядах и праздниках местного населения. Об этом свидетельствует целый ряд праздников и приуроченных к ним обычаев, заимствованных теленгитами от русских посредством усвоения православной религии и обрядности. Среди них Крещение, Вербное воскресенье, Пасха, Родительский день (Радоница), Троица, день Ивана Купалы, Ильин день, Покров. Судя по многочисленности рассказов, эти праздники вошли в традиционную культуру улаганских теленгитов достаточно прочно. Примечательно, что для некоторых праздников существуют их алтайские названия. Так, например, Вербное воскресение теленгиты называют Талкулды (Вербный день), праздник Св. Троицы — Чечектинг байрамы, что означает Праздник цветов, родительский день, отмечаемый во вторник на второй неделе после Пасхи — Ольгондордынг-байрамы (День мертвых). 

Многие из действий, приуроченных к праздникам, сходны с обычаями, широко распространенными в русской народной культуре. Так, например, на Крещение (19 января) улаганские теленгиты набирают воду в родниках, реках, озерах. Крещенская вода используется, в основном, для лечебных целей. В день Вербного воскресенья обязательно украшают иконы, имеющиеся почти в каждом доме, веточками вербы. На Пасху широко распространено крашение яиц, также пекут блины и «булочки» (видимо, аналог куличей). В праздничный день принято ходить в гости и встречать друг друга пасхальным приветствием «Христос тирилди!» — «Чун тирилди!» («Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!»). В родительский день практически все улаганские теленгиты ходят на кладбище, где поминают умерших родственников. В день Троицы существует обычай собирать на лугах цветы и украшать ими иконы. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября) у теленгитов, как и у славянских народов, служил своего рода календарной вехой, отделяющей лето от зимы. Известно, что после Покрова улаганцы уходили в лес охотиться на белок — «белковать». 

Что же касается собственно алтайских праздников, то здесь удалось зафиксировать рассказы о Дьылгайаке — празднике встречи весны и нового года, отмечаемом в период весеннего равноденствия, а также о календарно приуроченном обряде поклонения Алтаю — «Алтай такып», совершаемом в начале осени. Менее подробная информация сохранилась о Чага-байрам — новом годе по восточному календарю, отмечаемом в феврале. В Улаганском районе, так же, как и в других районах Республики Алтай, весьма распространен древний обычай приношения духам местности — дьалама. С целью умилостивления духов почитаемых мест (источников, горных перевалов и т.п.) люди подвязывают на деревья светлые ленточки и проговаривают при этом импровизированные «молитвы». В некоторых случаях в молитвенные обращения вплетаются слова православных молитв. И хотя священник осуждает подобные действия и не разрешает своим прихожанам таким образом «уклоняться в язычество», местное население в большинстве своем продолжает выполнять обычай, завещанный им предками. 

Участникам экспедиции удалось записать рассказ о том, как злой дух в виде синего быка (кок бука) ходил по горам Алтая и служил предвестником смерти для встретивших его. Характерно, что справиться с синим быком, загнав его в Телецкое озеро, удалось после того, как поставили в горах крест. В этом мифологическом рассказе, близком к другим алтайским рассказам о духах-хозяевах местности и о необычных случаях, происходящих вблизи священных мест, очевидно влияние привнесенного на улаганскую землю христианства. 

Михаил Иванович Курманов (1918 г.р.),  участник Великой Отечественной войны,  мастер игры на старинном алтайском  инструменте — топшуре (д.Кара-Кудюр)

Пожалуй, менее всего христианство сказалось на музыкальной культуре теленгитов. Вероятно, период открытого и активного бытования православия на улаганской земле оказался для этого слишком коротким — для появления результатов взаимовлияния разных по сути певческих традиций необходим более продолжительный период, чем в материальной культуре или в устном народном творчестве. Традиционная же музыка теленгитов сохраняется и по сей день, существуя в разных жанрах. Среди них песни, звучащие во время проведения календарных или семейных обрядов, образцы неприуроченной лирики, частушки, звучащие с заимствованными от русских напевами и теленгитскими текстами. От нескольких исполнительниц удалось записать относящиеся к обрядовой сфере заговоры для коровы, козы, овцы, которые поются этим животным, если они отказываются кормить своих новорожденных детенышей. Примечательно, что местные жители уверены в действенности этих заговоров. Достаточно активно бытуют свадебные песни. В продолжение совершения свадебного обряда (в том числе и на современных свадьбах) звучат соответствующие песни и благопожелания. В памяти многих пожилых людей сохраняются образцы неприуроченной лирики — песенно-поэтические импровизации дьанар кожонг. Содержание этих песен очень разнообразно, это благопожелания, восхваление Алтая, лирические размышления о жизни, шуточные и игровые песни. Наибольшей же популярностью среди нынешнего поколения народных исполнителей пользуется пласт фольклора, сформировавшийся в ХХ веке. Это песни, отражающие эмоции и думы людей во время Великой Отечественной войны, озвученные традиционными теленгитскими напевами, а также многочисленные, разнообразные по содержанию частушки с алтайскими и русскими текстами, поющиеся под аккомпанемент балалайки.

В заключение укажем, что при проведении нашего опроса большинство современных теленгитов Улагана утверждали, что считают себя православными. При этом представления о христианской вере у них, особенно у пожилых и редко бывающих в храмах людей, весьма своеобразны и зачастую отличаются от официального православия. Элементы православного мировоззрения часто бытуют в их сознании вместе с дохристианскими верованиями, сосуществуя при этом, как правило, параллельно и непротиворечиво. Аргументом, объясняющим те или иные действия наших информантов, обычно являлся следующий, типичный для носителей традиционного сознания: «Так всегда делали наши родители, так делаем и мы». Можно сказать, что православные традиции, бытуя в настоящее время на юге Республики Алтай, накладывают свой отпечаток на народную культуру улаганских теленгитов и способствуют тем самым формированию ее неповторимого облика. 

Фото автора 

Работа выполнена при поддержке Российского гуманитарного научного фонда (грант N 08-04-00415а «Исследование влияния христианизации на фольклорную традицию теленгитов»)